La gran metamorfosis americana: del ron demonio al alcoholismo
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EL DESCUBRIMIENTO AMERICANO DEL ALCOHOLISMO, 1933-1939
Ron Roizen
Diecinueve treinta y tres, el año en que se derogó la prohibición nacional, marcó un hito en la historia de Estados Unidos. Antes de 1933, y más de cien años atrás, la nación se había visto envuelta en una gran controversia sobre las bebidas alcohólicas. En su apogeo, el debate sobre el alcohol, como los grandes debates del país sobre la esclavitud y el sufragio de las mujeres, fue uno de los principales problemas sociales y las preocupaciones populares de la vida estadounidense. Por un lado, los “Drys” argumentaron que el alcohol era un veneno adictivo y brutal inadecuado para el consumo humano; por el otro, los “Wets” protestaron por la vilificación del alcohol, abogaron por la libertad personal para beber si lo deseaban, y (al final del debate) argumentaron que la prohibición nacional patrocinada por Dry había creado en todo caso problemas sociales peores que los problemas Drys Había esperado que la prohibición resolviera.
En retrospectiva, sabemos que la derogación marcó el final efectivo de esa gran debate. También marcó el comienzo de una profunda metamorfosis en las percepciones y preocupaciones de EEUU respecto al alcohol y los problemas relacionados con el alcohol. Aunque derogación no puso fin a la ansiedad de los Estados Unidos ante el alcohol, que marcó el comienzo de una nueva era en la que la cultura locus de tales problemas se convertiría en redefinido radicalmente. Atenciones del país ya no serían fijos en bebida alcohol per se, ni en la industria que produce alcohol, ni en el lugar donde se había producido normalmente el consumo (es decir, el famoso “berlina”) – estos eran los tres loci de larga data de temperance- atenciones movimiento. En cambio, la nueva era se centrará la atención principalmente en el bebedor problemático – Es decir, el moderno alcohólica. Por lo tanto, el año 1933 marcó una gran división en la conciencia de alcohol del país, que separa la vieja era del “movimiento de la templanza” (1825-1933) de la nueva era del “movimiento alcoholismo” que vendría a continuación (1933-presente). ¿Cómo fue este gran metamorfosis de paradigma popular de la sociedad americana de los problemas de alcohol a cabo? ¿Cómo es que, como sociedad, obtenemos del paradigma de la templanza y sus complementos rica y variada de enfoques conceptuales y corolarios de acción social al paradigma del alcoholismo y sus ricos por igual, pero muy diferentes complementos?
Igualmente importante, aunque quizás menos reconocido, es que esta escasez de interés y su imagen asociada de disyunción son subproductos de la mecánica social de la transición en sí. Como señaló Robin Room (1978, pp. 125-127), los fundadores y los primeros defensores del movimiento moderno del alcoholismo tendían a verse a sí mismos como completamente nuevos, diferentes y separados de la era anterior del movimiento de la templanza. Esta visión surgió tanto de sus compromisos conceptuales iniciales como de sus sensibilidades políticas. Inmediatamente después de la derogación, se consideró que cualquier nueva iniciativa relacionada con el alcohol tenía que distanciarse explícitamente de los campamentos tanto Secos como Húmedos. Se pensaba que el público estaba demasiado cansado del viejo debate y de sus viejos adversarios (Bacon, 1969). La diferencia del nuevo movimiento y el rechazo del movimiento antiguo proporcionaron las relaciones principales que abarcan los dos. No es sorprendente que estos fueran temas que no fomentaran gran interés y sentido de conexión histórica con el paradigma de temperancia más antiguo.
Sin embargo, incluso differentness y rechazo llevaron implicaciones para el sentido de su historia y la dirección futura del nuevo movimiento. Obviamente, el rechazo a entender que la relación principal entre los dos paradigmas fue negativo. El viejo paradigma, entonces, podría empezar a tomar el carácter de un anti-paradigma, proporcionando un ejemplo negativo de pensamiento o acción líneas que no deberían ser perseguido por los defensores de la nueva. El rechazo puede dar lugar a una actitud desdeñosa hacia el paradigma anterior, uno de ver su importancia histórica meramente como la de un impedimento para la adopción de la nueva. El rechazo puede favorecer también novedad en nuestra imagen de los orígenes del nuevo paradigma. El nuevo paradigma, en otras palabras, debe ser rastreado a nuevos puntos de vista, el descubrimiento o la innovación o, dicho de otro modo, el nuevo paradigma no se basa en algo procedentes del cuerpo de la edad. Tal vez lo más importante de todo, el compromiso implícito del modelo de rechazo a la novedad del nuevo paradigma tiende a implicar que el origen y el crecimiento del nuevo paradigma deben tenerse en cuenta en sus propios términos. Es decir, la historia del ascenso del nuevo paradigma tomará la forma de un relato de una crisálida o una nueva semilla que con el tiempo crece, supera las barreras, y finalmente florece, al fin convertirse difusa hacia y dominante en la cultura más amplia.
Uno de los corolarios sutiles pero importantes de la vista por encima del movimiento alcoholismo moderna es que el nuevo paradigma se impuso a la antigua, o llegó a ocupar su territorio, sobre todo debido a su superioridad técnica. Por mucho que un nuevo avión desplaza uno antiguo, ya que puede volar más lejos, más rápido, con mayor seguridad, o con cargas útiles más grandes, el movimiento alcoholismo moderna desplazado el movimiento de la templanza mayores, ya que proporciona una conceptualización más real y, por lo tanto, los medios más eficaces para hacer frente a las dificultades relacionadas con el alcohol del país. Se trata de un imaginario, yo diría, que explicaría la gran transición principalmente en términos de características inherentes al nuevo paradigma y sus implicaciones pragmáticas. La historia del cambio, para volver a utilizar el avión metáfora, sociales dimensión meramente proporciona el contexto y el color asociado con la innovación y los obstáculos encontrados y grandes victorias ganadas por los defensores que luchaban para lograr la aceptación pública de la nueva tecnología. En otras palabras, el aspecto particularmente social del cambio social se limita a la función de una audiencia pasiva y algo resistentes al cambio tecnológico. Este motivo-tecnológica a la medida en que los defensores de movimiento pueden invocar con éxito, tanto tiende a proporcionar una buena copia en la promoción de ascenso en curso del movimiento y proporciona una historia feliz o el mito de su propio nacimiento y el progreso hacia una amplia aceptación. Al menos en términos generales, la imagen convencional del nacimiento y ascendencia del movimiento alcoholismo moderna puede decirse que seguir muchos de los temas y las direcciones descritas anteriormente.
II
Una pequeña colección de científicos sociales (Levine, 1978; Blocker, 1989; Beauchamp, 1980; Gusfield, 1967; y Room, 1978) han ofrecido una serie de visiones alternativas de la ascendencia del movimiento moderno del alcoholismo. Curiosamente, estos a menudo se han licitado en el marco de evaluaciones críticas del paradigma moderno, un hecho que sin duda enfatiza (en un aspecto bastante diferente) el vínculo estrecho entre la reinterpretación histórica y el cambio de paradigma. Cada uno de estos analistas ha hecho una contribución material a la construcción de una interpretación sociológica más amplia y más rica del gran cambio.
La imagen de la continuidad del sociólogo histórico Harry Gene Levine (1978) en los dos movimientos se enfrenta al grano de la sabiduría convencional sobre la discontinuidad. Levine, en un ensayo ampliamente citado y seminal de 1978, “El descubrimiento de la adicción: las concepciones cambiantes de la embriaguez habitual en Estados Unidos”, sostiene que la era del movimiento moderno del alcoholismo y la era del movimiento de la temperancia son más parecidas que diferentes. Su similitud, sostiene, deriva de las raíces conceptuales de ambos paradigmas en la idea de la adicción al alcohol. “La idea de que el alcoholismo es una enfermedad progresiva, cuyo síntoma principal es la pérdida del control sobre el comportamiento del consumo de alcohol”, sostiene Levine, “y cuyo único remedio es la abstinencia de todas las bebidas alcohólicas, tiene ahora alrededor de 175 o 200 años. Pero no más viejo “(Levine, 1978, p. 143). Por lo tanto, en la perspectiva de Levine, el gran cambio en las concepciones estadounidenses sobre el alcohol ocurrió a fines del siglo XIX y no en los años treinta. Admite que también se produjo un cambio importante después de la derogación, pero que reduce su magnitud relativa a proporciones “internas e intraparadigmáticas” (Levine, 1978, p. 145). “Contrariamente a la sabiduría prevaleciente en la literatura actual sobre el alcohol”, escribe Levine,
Estoy sugiriendo que el pensamiento posterior a la prohibición… es una pieza con una parte importante del pensamiento del siglo XIX: la ideología del Movimiento de la Templanza. La diferencia más importante entre el pensamiento de la temperancia y la “nueva concepción de la enfermedad” es la ubicación de la fuente de la adicción. El Movimiento de la Templanza encontró la fuente de la adicción en la propia droga: el alcohol era visto como una sustancia intrínsecamente adictiva, como lo es la heroína en la actualidad. El pensamiento posterior a la prohibición ubica la fuente de adicción en el cuerpo individual: solo algunas personas, según se afirma, por razones aún desconocidas, se vuelven adictas al alcohol. Aunque ese cambio representa un importante desarrollo en el pensamiento sobre la adicción, las ideas posteriores a la Prohibición aún se encuentran dentro del paradigma establecido por primera vez por el Movimiento de la Templanza (Levine, 1978, p. 144).
Levine centra su atención explicativas sobre el gran cambio pre- y post-1800 se ha identificado. Gran parte de este análisis se convierte en un examen de los cambios en las imágenes de alcohol y la embriaguez de todo ese marcador temporal, particularmente en relación con las concepciones contemporáneas del deseo y la voluntad. Tras el análisis de Foucault en la Historia de la locura (1975), Levine hace mucho hincapié en el aumento de la prima de la clase media estadounidense en la libertad individual y de (su corolario normativo) responsabilidad individual en el transcurso del siglo 18 (pág. 163 y ss.). A principios del siglo 19, Levine argumenta,
el valor de la disciplina interna se había divorciado cada vez más de sus andamios religiosos. En el período colonial, incluso entre los puritanos se pensaba que el control social debía mantenerse mediante una red compleja y jerárquica de relaciones comunitarias. En el siglo XIX, sin embargo, las características ideológicas y estructurales de la vida cambiaron el lugar del control social al individuo (Levine, 1978, p. 164).
“La invención del concepto de adicción, o el descubrimiento del fenómeno de la adicción, a fines del siglo XVIII y principios del XIX”, concluye Levine,
puede entenderse mejor no como un descubrimiento médico o científico independiente, sino como parte de una transformación en el pensamiento social basada en cambios fundamentales en la vida social, en la estructura de la sociedad… [E]l modelo médico [del alcoholismo] tiene raíces mucho más profundas de lo que se pensaba anteriormente (Levine, 1978, pp. 165-166).
Para Levine, la continuidad entre los dos paradigmas implica continuidad en aquellos aspectos de la sociedad estadounidense que dieron origen a la idea de la adicción y la han sostenido desde 1800. Según la opinión de Levine, “las condiciones estructurales e ideológicas que hicieron de la adicción una forma” razonable “de El comportamiento interpretativo en el siglo XIX no ha desaparecido en el siglo XX “(Levine, 1978, p. 166). Irónicamente, el énfasis de Levine en la continuidad en las épocas anteriores y posteriores a la Prohibición ofrece pocas razones más para un estudio cuidadoso del gran cambio que el énfasis de la sabiduría convencional en la discontinuidad.
Sin embargo, incluso en la perspectiva histórica muy larga de Levine, hay espacio para un punto importante con respecto a los requisitos sociales de la idea de la adicción, ya que pasó de la templanza a la era del alcoholismo. Levine sugiere que cualquier concepción de enfermedad del alcoholismo adecuada para la era posterior a la derogación debe abandonar la idea del paradigma de la templanza de que el alcohol, como la heroína, era una “sustancia inherentemente adictiva” (Levine, 1978, p. 162). La relegitimación implícita de alcohol de Repeal se encuentra en la raíz del requisito. El alcohol no podría ser tanto “ron demonio” como estar autorizado para la venta y el consumo público de la misma manera oficial. En el paradigma post-derogación, Levine argumenta:
el alcohol podría entenderse como una droga “doméstica” socialmente aceptable y capaz que solo era adictiva para algunas personas por razones desconocidas. Por lo tanto, el alcoholismo se convirtió en la única adicción a las drogas específica de la persona popular y científicamente aceptada. Por primera vez, la fuente de la adicción se encuentra en el cuerpo individual, y no en la droga per se (Levine, 1987, p. 162).
El historiador Jack S. Blocker, reciente monografía de Jr., Americana templanza: Ciclos de Reforma (1989) ofrece otro tipo de continuidad aparente en su modelo nominalmente cíclica de transición. En la perspectiva del bloqueador, la experiencia de los EE.UU. con el control social del alcohol refleja cinco ciclos distintos y repetición de la actividad templanza. Cada ciclo contiene una dinámica interna que tiene la actividad de la templanza de los esfuerzos inicialmente disuasorias finalmente a la acción coercitiva sobre curso completo de ese ciclo.
Siguiendo el ejemplo de Norman Clark (1976), Blocker (1989, p. Ix) busca revitalizar la consideración seria de las agendas de la temperancia y la historia, así como obtener una mejor imagen del cambio en los patrones de consumo reales de la nación a lo largo del tiempo (vea Burnham, 1968 y Dannenbaum , 1984). La perspectiva del bloqueador sobre la templanza también refleja la apreciación del historiador experimentado de la complejidad y la sutileza de su tema. Es a la luz de esta apreciación que a Blocker le resulta “más útil concebir la templanza como una serie de movimientos [en lugar de como un solo movimiento” (Blocker, 1989, p. Xv): esto proporciona el tema organizador de su monografia.
Si bien los diversos movimientos están unidos por el objetivo del control sobre el consumo de alcohol, se distinguen por las constelaciones específicas de fuerzas históricas que impulsaron a hombres y mujeres en diferentes momentos a elegir la templanza como una solución a lo que percibían como problemas en sus propias vidas o en otros. La vida de otros. Cada movimiento también fue diferente debido a las lecciones que los reformadores de la temperancia extrajeron de la experiencia recordada de sus predecesores (Blocker, 1989, p. Xv).
A primera vista, y en contraste con la perspectiva convencional, la caracterización de Blocker del movimiento moderno del alcoholismo como un “ciclo de templanza”, el quinto y más reciente ciclo de temperancia, parece ligeramente chocante y, quizás, una segunda expresión de Levine (1978 ) Teoría de la continuidad. Pero las primeras miradas pueden engañar. Primero, el Bloqueador usa una definición muy amplia de “movimientos de temperancia” que exige poco más que eso, hay un deseo compartido de controlar el comportamiento de bebida de alguien. En segundo lugar, la descripción y el análisis de Blocker del ciclo o la era del alcoholismo posterior a la derogación es más o menos el relato histórico convencional. Los dos puntos están conectados lógicamente entre sí, ya que si la definición de “temperancia” es lo suficientemente amplia, la descripción y el análisis de los ciclos de temperancia individuales pueden ser particularistas y libres para seguir cualquier historia que la historia “real” parece sugerir. Si se ofrece alguna explicación explicativa en su cuenta, es que la confianza del movimiento moderno en la concepción de la enfermedad del alcoholismo, en la investigación y en el tratamiento efectivo del alcoholismo ofreció nuevas esperanzas de que las nuevas medidas no coercitivas podrían mitigar con éxito los problemas relacionados con el alcohol en el país. , reiniciando así el proceso de persuasión a coerción cíclica del Bloqueador. “Estos nuevos reformadores de la templanza”, escribe Blocker,
se presentaron como ciudadanos que buscaban controlar el consumo de alcohol sin provocar los excesos de reformas pasadas. De hecho, rechazaron la etiqueta de “reformadores de la templanza” y buscaron distinguirse de todos aquellos que previamente habían tratado de controlar el consumo de alcohol (Blocker, 1989, p. 133).
El matiz, aquí, es irónico, porque Blocker busca iluminar en su experiencia las mismas fuerzas que empujan tal esfuerzo hacia medidas coercitivas. Es, en sus palabras, un “triunfo incómodo” (Blocker, 1989, p. 133). Sin embargo, para nuestros propósitos, el modelo cíclico ofrece poco más que un dispositivo conveniente para organizar la historia narrativa de Blocker, y no un modelo o mecanismo de cambio social en el ámbito del alcohol (aunque tal modelo podría surgir de la tesis de Blocker en el futuro) . Su modelo, al parecer, estaba destinado principalmente a servir al objetivo del libro, “proporcionar al lector general una síntesis de la investigación histórica sobre la bebida y la templanza en los Estados Unidos publicada durante el último siglo y especialmente durante el último cuarto de siglo” (Blocker, 1989, p. Ix).
El sociólogo Joseph R. Gusfield proporciona un modelo interesante y útil de transformación en el manejo social de la conducta desviada en un artículo de 1967 titulado “Pasaje moral: el proceso simbólico en las designaciones públicas de desviación” (Gusfield, 1967). Gusfield sostiene que el manejo social de las conductas desviadas está determinado por la definición moral adjunta a una forma particular de conducta desviada. Sugiere tres categorías amplias de posición moral: el arrepentido, el enfermo y el enemigo desviado. Tales juicios morales, a su vez, están vinculados estructuralmente a variaciones en el estado normativo de actos desviados y actores desviados. La circunstancia de un bajo consenso en torno a tales normas, por ejemplo, exige la posición moral “desviada por el enemigo”. La desviación en esta categoría implica una gran discrepancia en la influencia o el poder social entre el grupo dominante que define la regla y el grupo desviado en el que se aplica la regla que define la desviación. La reacción de la sociedad a la desviación del “enemigo” es la más enérgica, ya que se considera que el “desviado del enemigo” desafía la legitimidad de la norma que se está transgrediendo, dando así un sentido de urgencia y un nuevo propósito a la respuesta de control social. A medida que aumenta el poder de los subgrupos desviados o cuando se percibe que aumenta la legitimidad de la norma, el estado moral del mismo acto desviado puede cambiar hacia el estado “arrepentido” o “enfermo”, modificando y amollando la respuesta de la sociedad.
Gusfield emplea la arena de la bebida desviada para ilustrar su modelo de cambio. En su opinión, el movimiento de temperancia temprana se basaba en una gran cantidad de sentido normativo, lo que ocasionaba una desviación “arrepentida” entre los bebedores. El fracaso de la persuasión y la persistencia de la ebriedad como un problema social dio lugar a la desviación del “enemigo” y exige la prohibición. Estos esfuerzos de políticas también estaban dirigidos a grupos culturales desviados, por ejemplo, los alemanes e irlandeses, que se percibían como ajenos al creciente consenso seco en la América de clase media. Sin embargo, tras la derogación, el apoyo público a la norma de abstinencia fue desplazado por un consenso creciente en torno a una norma de moderación en la bebida. Por lo tanto, el estado moral de la bebida desviada cambió una vez más, esta vez al bebedor “enfermo”. Gusfield señala que la amenaza simbólica a una norma planteada por el desviado “enfermo” es nula. Por esta razón, en el análisis de Gusfield (a diferencia de Levine [1978]), los defensores de la templanza (que buscaron desarrollar un fuerte consenso en torno a una norma de abstinencia) simpatizaron con la visión de la enfermedad del alcoholismo, que definió moralmente la desviación del consumo de alcohol independientemente de la normativa. Restricciones a la bebida.
El modelo de cambio de Gusfield está impulsado por cambios en el sentimiento moral popular y las relaciones de poder. Como tal, surge la pregunta de cómo estos factores cambian con el tiempo. El análisis de Gusfield no nos ilumina sobre este punto, más allá de señalar que la designación pública de desviación
está abierto a los reveses del poder político, los giros de la opinión pública y el desarrollo de movimientos sociales y cruzadas morales. Lo que hoy se ataca como criminal puede verse como enfermo el próximo año y pelearse como posiblemente legítimo por la próxima generación (Gusfield, 1967, p. 187).
Tal cambio, Gusfield llama “pasaje moral”, la “transición del comportamiento de un estado moral a otro” (Gusfield, 1967, p. 187).
Al igual que Levine, Dan E. Beauchamp (1980) está interesado en las fuentes ideológicas y socioculturales más profundas del paradigma del alcoholismo. También como Levine, Beauchamp critica ese paradigma, y su análisis busca proporcionar un entendimiento que facilite el pasar “a una nueva fase” (Beauchamp, 1980, p. 4) del pensamiento relacionado con el alcohol. Sin embargo, el análisis de Beauchamp se encuentra en algún lugar entre la imagen radical del cisma de la sabiduría convencional y la imagen radical de continuidad de Levine. En opinión de Beauchamp, el paradigma de alcoholismo posterior a la derogación no era completamente nuevo, sino “específicamente moderno y diferente del uso anterior” (p. 5). Señala que la construcción o el desarrollo del paradigma del alcoholismo “no fue simplemente, o incluso principalmente, un proceso de investigación científica, sino un proceso de definición colectiva” (p. 5) que se basa en la construcción de un nuevo consenso público, arraigado. En el “modernismo”. “Las ideas centrales del movimiento del alcoholismo no se pueden entender”, sostiene Beauchamp,
Aparte de las transformaciones que ocurren en la sociedad estadounidense durante los primeros cincuenta años de este siglo. Paradójicamente, aun cuando el impulso de la Prohibición nacional tuvo éxito y pareció prosperar, las mismas fuerzas de la creciente prosperidad —la urbanización, los medios de comunicación, la publicidad y el automóvil— socavaron el fundamentalismo cultural que sustentaba la Prohibición. Estas fuerzas de cambio preparan el escenario para el “descubrimiento” de una nueva teoría de los problemas con el alcohol, una que se ajustaría al principio central del modernismo, la libertad del individuo de los controles comunitarios de la conducta personal. Por lo tanto, la idea de que la gran mayoría de los bebedores poseía una capacidad personal para controlar su consumo de alcohol era una teoría que coincidía perfectamente con el triunfo de la modernidad (Beauchamp, 1980, p. 6).
Beauchamp reconoce el caso de continuidad de Levine, pero argumenta que la esencia del paradigma moderno del alcoholismo no radica tanto en las pocas personas que cayeron presas del alcoholismo como en las muchas que no lo harían (ver Beauchamp, 1980, pp. 8-9). Al igual que Levine, Beauchamp sostiene que el caso del movimiento del alcoholismo para la localización de la perniciosidad del alcohol en solo unos pocos bebedores surgió de los imperativos culturales del fracaso de la Prohibición y el rechazo nacional. Ese fracaso, sostiene Beauchamp,
transformó directamente nuestra definición colectiva de problemas de alcohol de ser una amenaza para toda la comunidad a ser una amenaza solo para una minoría de bebedores. La necesidad era construir una definición o explicación de los problemas del alcohol que relegaban al alcohol como una sustancia a un papel relativamente menor (Beauchamp, 1980, p. 9).
Beauchamp enfatiza el esfuerzo del movimiento del alcoholismo para defender al bebedor moderado. Para él, el movimiento del alcoholismo proporcionó un escape del control cultural del comportamiento personal. En resumen, su utilidad sociocultural central fue crear un subgrupo pequeño y distante en el que las preocupaciones por el alcohol y las energías de control se localizarían, liberando así a todos los demás a los dictados de la conciencia individual. Sin embargo, en una “Era de Menos” este cambio puede estar en línea con el cambio. “Parece que se está produciendo un cambio que desafía el sueño de una vista ilimitada para el yo ilimitado y la promesa ilimitada de ocio, consumo y gratificación personal” (Beauchamp, 1980, p. 21).
Robin Room (1978) ofrece una concepción rica y elaborada de paradigmas relacionados con el alcohol. En su opinión, el mundo del pensamiento y la acción relacionados con el alcohol está repleto de varios modismos paradigmáticos o “imágenes rectoras” que compiten por la atención y el uso; describe, para ejemplos de estos, el modelo epidémico, el modelo de enfermedad, el modelo de temperancia , el modelo de ambivalencia, etc. Por lo tanto, en opinión de Room, se puede decir que el clima de opinión en cualquier momento histórico dado es multipantigable y multicapa. Si Levine ha girado el telescopio histórico tanto que solo un paradigma único domina desde 1800 hasta el presente, se puede decir que Room lo llevó más cerca y lo equipó con una serie de lentes sensibles a la teoría para discernir el alcance y la interacción de los existentes. modelos En parte, la imagen de Room de múltiples modelos que explican el alcohol es un reflejo del carácter multidisciplinario de ese mundo; y en parte refleja la teorización diversa que puede sostenerse cuando el problema que se aborda es insostenible durante mucho tiempo.
Room reconoce la relativa hegemonía de la concepción de la enfermedad del alcoholismo en la era posterior a la derogación y ofrece sus propias conjeturas sobre la transición de la temperancia al alcoholismo. Su análisis comienza, sin embargo, con un examen de la historia del siglo XIX y la posición cultural de la concepción de la enfermedad. Si (como Levine [1978] ha sugerido) la concepción de la enfermedad del alcoholismo estuvo presente en el movimiento de la temperancia, Room pregunta, entonces qué explica su relativamente bajo nivel de importancia en el contexto de la temperancia y qué explica su rápido ascenso a la dominación después de la Derogación ? La habitación vincula el destino de la idea de la enfermedad en el siglo XIX con la experiencia histórica del asediado ebrio movimiento. Room sugiere que, a diferencia del movimiento de asilo mental, el movimiento de embriaguez no dejó un legado duradero al siglo XX porque no logró construir una base económica duradera, un electorado de apoyo y un lugar seguro en las obligaciones gubernamentales (Room, 1978, p 128; véase también Baumohl y Room, 1987).
Con respecto al florecimiento del paradigma del alcoholismo en el período posterior a la derogación, el análisis de Room se centra en cómo y por qué los activistas del alcohol llegaron a limitar su enfoque posterior a la derogación a un interés casi exclusivo en el “alcoholismo”. Al hacerlo, abandonaron la jurisdicción sobre una gama mucho más amplia de problemas (por ejemplo, conducir en estado de ebriedad, alcohol y delitos, enfermedades físicas relacionadas con el alcohol, etc.) que los estadounidenses se habían acostumbrado a atribuir al alcohol sin mediar necesariamente esa atribución a través del alcoholismo. . En opinión de Room, entonces, la era del paradigma de la templanza no cambió repentinamente a la era del paradigma del alcoholismo, pero el gran cambio se produjo cuando los múltiples intereses y preocupaciones del paradigma más antiguo se redujeron repentinamente a un solo fenómeno de suma importancia. alcoholismo. Room considera dos explicaciones potenciales para esta reducción repentina (ver Room, 1978, pp. 135-143): primero, la hipótesis de “capitulación de AA” de Mark Keller, y, segundo, que el nuevo movimiento fue adoptado por la industria de bebidas alcohólicas . La habitación no encuentra ni convincente. La hipótesis de Keller (ver Keller, 1972) surgió de su reflexión sobre el extraño hecho de que, aunque a finales de la década de 1930 se lanzó una experiencia científica impresionante sobre el alcoholismo, sería el enfoque de las ideas y el tratamiento de una organización laica, Alcohólicos Anónimos (AA), que guiaría el movimiento emergente. ¿Por qué, pregunta Keller? La respuesta breve de Keller es que el asalto científico al alcoholismo tenía poco que ofrecer en “el negocio práctico de un tratamiento exitoso” y, por lo tanto, el atractivo popular en rápido aumento de AA y la sabiduría laica fueron “capitulados” por científicos clave del alcohol.
Room es dudosa de la explicación de Keller. Primero, los científicos del alcohol en los años formativos del movimiento, argumenta 1 Room, ofrecieron una forma de tratamiento que compite (en lugar de imitar a AA). Además, el movimiento científico buscó fortalecer los lazos con el estado y desarrollar instalaciones de tratamiento y burocracias con apoyo público. Estas tendencias, argumenta Room, eran contrarias a los supuestos y prácticas de AA. Con respecto a la hipótesis de la cooptación de la industria de bebidas, Room sugiere que aunque los líderes de la industria eran muy conscientes de que el paradigma del alcoholismo podría ser muy útil para legitimar el consumo de alcohol para la gran mayoría de los estadounidenses y para evitar una presión renovada para un nuevo impulso de prohibición, no obstante su participación en el mundo de la investigación sobre el alcohol era demasiado pequeña como para explicar el abrazo posterior de los investigadores sobre el alcoholismo del modelo del alcoholismo en los años formativos del movimiento moderno. Investigadores del alcohol, concluye sala,
No parece haberse adherido al movimiento del alcoholismo y su concepto de enfermedad debido a la presión de la industria de las bebidas alcohólicas o al poder convincente del modelo de Alcohólicos Anónimos. No se puede negar que estos dos factores fueron influyentes para señalar y promover una concentración en el alcoholismo en lugar de en los estudios del alcohol y los problemas en general (Room, 1978, p. 143).
Retomando su análisis del fracaso del movimiento de asilo ebrio del siglo XIX, Room concluye que la clave del éxito posterior al rechazo del movimiento moderno reside en su mayor éxito en el desarrollo de fuentes institucionales de apoyo y estabilidad. “Trabajar en problemas de alcohol en tiempos de guerra…” escribe Room,
y en la información pública con alcohólicos recuperados… señalaron el camino a la utilidad práctica en la sociedad, a asegurar una base de datos y apoyo para el trabajo de investigación, y a posiciones de liderazgo en un movimiento social alimentado con las energías de los alcohólicos recuperados como soldados… Si se puede decir que los investigadores se han vendido a algo, fue a sus propias ambiciones institucionales y aspiraciones altruistas” (Room, 1978, p. 143).
III
Se podría argumentar que hay mucho desacuerdo aparente entre estos cinco teóricos con respecto a la gran transición de la era de la derogación. Levine enfatiza la continuidad a lo largo de la brecha de Derogación, el Bloqueador ve el inicio de un nuevo ciclo, el análisis de Gusfield rastrea el estado moral cambiante del consumo de alcohol desviado a las normas igualmente cambiantes y el consenso normativo (en un modelo apenas vinculado a la Derogación per se), Beauchamp Se enfatiza la disyunción y un nuevo modernismo, y Room ofrece un modelo de intereses reducidos ocasionado por una combinación de motivaciones egoístas y altruistas. Beauchamp considera que el paradigma posterior a la derogación ofrece una licencia cultural para beber para la mayoría de los estadounidenses, es decir, como una extensión de la inclinación hedonista del modernismo, mientras que Levine y Blocker ven el paradigma del alcoholismo como un dispositivo cultural para el control continuo de la bebida, si es bajo. nuevos términos Levine ve la ideología de la templanza enraizada en la idea de la adicción, mientras que Gusfield ve los intereses de la templanza amenazados por ella. Aún más diferencias podrían ser citadas.
Sin embargo, también hay un buen potencial de complementariedad entre los cinco teóricos. Todos ellos enfatizan los vínculos entre la concepción cultural de los problemas relacionados con el alcohol y la estructura sociocultural. Juntos, identifican una serie de condiciones de límites sociológicos importantes que pueden especificar las líneas de relación entre los factores socioculturales, por un lado, y el paradigma de los problemas relacionados con el alcohol, por el otro. Levine, por ejemplo, ofrece la tesis de la necesidad de la domesticación o la devilificación como un requisito en cualquier paradigma de problemas de alcohol posterior a la derogación. Su argumento afirma que el paradigma del alcoholismo albergaba la virtud singular de reducir los poderes adictivos de las bebidas alcohólicas hasta un control sobre los pocos vulnerables que eran susceptibles a la enfermedad, aliviando así a las bebidas alcohólicas de su maldad inherente. La eliminación del mal inherente del alcohol permitió que se redefiniera simbólicamente en mayor armonía con su legalidad posterior a la derogación. Tal concepción, como sostiene Beauchamp, legitimaba el consumo de alcohol para todos los que no lo eran ahora y probablemente nunca se convertirían en alcohólicos. Pero el paradigma del alcoholismo también establece límites para el consumo de alcohol aceptable, como lo han sugerido Blocker y otros, proporcionando así un nuevo estándar social para el consumo de alcohol en la era posterior a la derogación. Esta característica del paradigma permitió al nuevo movimiento definir e, igualmente importante, imponer el desarrollo de prácticas de consumo moderador en los Estados Unidos posteriores a la derogación. La idea del alcoholismo consistía en la articulación de un sistema de síntomas o signos, todos aparentemente para la identificación del síndrome, pero todos igualmente capaces de conceptualizarse como los postes normativos en un perímetro cultural recién explicado en torno a lo llamado “normal” o “social” bebiendo. La maldad implícita del alcoholismo como enfermedad: después de todo, podemos definir a las personas enfermas como no responsables de su condición, pero aún así continuamos considerando que su enfermedad es mala (Stewart, 1951), también podría proporcionar un enfoque negativo para el sentimiento anti-alcohol. en la cultura, ofreciendo así al sentimiento seco un enfoque nuevo y viable para el oprobio contra el alcohol (como podría sugerir el modelo cíclico de Blocker).
En conjunto, entonces, los cinco teóricos ofrecen un marco sociocultural ampliamente definido que define las características paradigmáticas que se adaptarían mejor a la circunstancia posterior a la derogación: la devilificación, el desarrollo de normas de consumo moderadas y la autoridad apropiada para su cumplimiento, un enfoque negativo alternativo adecuado para el sentimiento antialcohol, y, podría agregarse, un grupo nuevo y benévolo al que asignar el manejo y tratamiento de los problemas relacionados con el alcohol en la sociedad. En estos términos, entonces, el movimiento moderno del alcoholismo se ajusta a un conjunto exigente de deseos socioculturales, y su ascendencia en la era posterior a la derogación podría atribuirse a la bondad de ese ajuste.
Sin embargo, hay tres limitaciones sobresalientes que también contienen estas perspectivas e hipótesis socioculturales:
1. En la medida en que se centran en la compatibilidad o el ajuste entre el paradigma del alcohol y el entorno sociocultural más amplio, pueden ser más adecuados como explicaciones de la evolución o desarrollo del nuevo paradigma que como explicaciones de su génesis o nacimiento. Después de todo, ¿cómo puede un buen “ajuste” sociocultural convertirse en realidad en un paradigma apropiado de problemas con el alcohol?
2. Aunque articulan una concordancia entre el paradigma del alcohol y el entorno sociocultural más amplio, no ofrecen medios evidentes para probar la importancia explicativa de ese ajuste. En otras palabras, no sabemos si la coincidencia entre paradigma y contexto sociocultural surgió de una mera coincidencia, fue un subproducto no deseado de otros procesos de cambio o, quizás, simplemente refleja las capacidades fáciles de los científicos sociales para encontrar al menos uno o dos. Líneas plausibles de afinidad entre el paradigma moderno del alcoholismo y el entorno posterior a la derogación.
3. Estas hipótesis no nos dicen nada de los mecanismos u operaciones reales de la causación sociocultural. ¿Cómo, después de todo, tal causación sociocultural impone su impresión en el curso emergente de conductos de ventilación? ¿Cómo llega la “sociedad” a cumplir requisitos socioculturales dictados? ¿Cuáles son los mecanismos por los cuales tales requisitos se comunican con la historia en desarrollo?
Para abordar estos problemas será necesario examinar algunos antecedentes.
NOTAS
1El análisis de Room se centra en el movimiento de investigación sobre el alcohol que creció en la Universidad de Yale a principios de los años cuarenta.
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