Antes de Vivekananda: Vislumbres de ‘espiritualidad de la India’ en América del 19o siglo

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Swami Vivekananda (1863-1902) in Jaipur, 1891.
Swami Vivekananda (1863-1902) en Jaipur, 1891.

A medida que India celebra los 150º aniversario del nacimiento de Swami Vivekananda, el lugar primordial de sus estancias en los Estados Unidos en dar forma a las vistas más ampliamente aceptadas de este ‘hijo de la India’ se convierte en demasiado evidente. Mucho de lo que se ha dicho y escrito sobre él es casi similar a la tradición puránico que está tan profundamente incrustada en el tejido de la vida cotidiana en la India. Lo que podría Vivekananda haber sido, uno se pregunta, no se había iniciado el primero de sus tres discursos en el Parlamento Mundial de las Religiones en 1893 con esas cinco palabras, ‘hermanos y hermanas de América’, que se dice que le han ganado una gran ovación en ese encuentro inusual y, ciento veinte años más tarde, todavía le ganar la aprobación de aquellos que lo ven como el mayor emisario del hinduismo a Occidente? Justo lo aspectos del legado de Vivekananda han soportado en los Estados Unidos, y con qué efecto?

La historia de la recepción del hinduismo en Occidente a menudo se ha escrito con la seguridad de que el principio está claramente marcado por la convocatoria que se conoce como el Parlamento Mundial de las Religiones, sin duda, la primera reunión de su tipo cuando los representantes de lo que se considere, al menos por los organizadores del Parlamento, ya que los diez grandes religiones del mundo se reunieron para reflexionar tanto sobre la diversidad y la unidad abarcada por la ‘religión’. En la India, el Parlamento recuerda principalmente por el discurso que lanzó Vivekananda en el escenario mundial, pero en los Estados Unidos que ocupa un lugar aún más significativo, aunque rara vez reconocido, en la historia intelectual del país. La noción de ‘pluralismo religioso’, que en principio sirve como la base de la cultura civil estadounidense, se le dio su primera audiencia sustantiva en el Parlamento Mundial en 1893;

Lo que es indudablemente cierto es que cuando Vivekananda llegó por primera vez en los Estados Unidos, casi nada se sabía de Vedanta, el hinduismo, o, en términos más generales, concebidas religiones de la India. Tal vez sea oportuno que tenía que ser ‘perdido’ antes de que pudiera ser ‘found’ – y esto en sí mismo puede ser leído en varios registros y el hinduismo se podían recibir en un país que en general se cree que tienen sus puertas abiertas para la gente de diferentes religiones y creencias: que llegan en Chicago un par de días antes de que el Parlamento se inaugura, Vivekananda descubrió que había perdido la dirección donde iba a informar. Se dice que deambulaba y finalmente se durmió, hambriento y cansado, en un vagón de ferrocarril vacía. Al despertar a la mañana siguiente, Vivekananda, a la manera de un faquir hindú, empezó a ir de puerta en puerta con la esperanza de conseguir un poco de alimento para el estómago vacío. Pero la visión de este joven morena y con turbante en túnicas de color naranja alarmado a las amas de casa de los barrios a través del cual caminaba; Sin embargo, una tal señora Ellen Hale, que había leído informes sobre la inminente Parlamento de las Religiones, conjeturó que Vivekananda era uno de sus delegados y le dio la bienvenida a su casa. Con el tiempo, ya que muchos indios han creído con cariño, Vivekananda podría pagar la deuda mediante el suministro de alimento espiritual a las almas vacías. conjeturó que Vivekananda era uno de sus delegados y le dio la bienvenida a su casa. Con el tiempo, ya que muchos indios han creído con cariño, Vivekananda podría pagar la deuda mediante el suministro de alimento espiritual a las almas vacías. Conjeturó que Vivekananda era uno de sus delegados y le dio la bienvenida a su casa. Con el tiempo, ya que muchos indios han creído con cariño, Vivekananda podría pagar la deuda mediante el suministro de alimento espiritual a las almas vacías.

Volviendo, sin embargo, a la cuestión de lo que se sabía sobre el hinduismo en los EE.UU. antes de la llegada de Swami Vivekananda, algunas consideraciones vienen a la mente. Publicaciones periódicas estadounidenses, como el discípulo cristiano y el Theological Review (1813-1823) y la North American Review, publicación que se inició en 1815, habían comenzado a realizar ocasionalmente artículos sobre usos y costumbres hindúes, y ‘idolatría hindú’ especialmente, pero tales piezas fueron invariablemente informados por una perspectiva orientalista. La comprensión del hinduismo, si uno puede incluso llamar así, fue mediado, por un lado, por el de Charles Grant gran influencia Un poema sobre la restauración de aprendizaje en el Este (1805) y, por otro lado, por el interés mostrado en la vida y obra de Ram Mohan Roy, el fundador del movimiento reformista y teísta conocido como el Brahmosamaj. Los trascendentalistas americanos, Ralph Waldo Emerson y Henry David Thoreau, en particular, había más de salpicado en algunos de los libros sagrados de los hindúes. El joven Emerson, aún no salido de la adolescencia, se había atrevido a interpretar ‘teología hindú’ en un largo poema, ahora conocido sólo para los estudiosos, llamado superstición india (1821). Conocimiento, entonces insignificante de Emerson del hinduismo puede suponer de su invocación de ‘la popa Bramin armado con plagas divina’ (p. 71), o de los devotos ocupados ‘en el culto salvaje de poderes misteriosos’ (L 47). Con el tiempo, Emerson gravitar hacia una visión mucho más compleja, de hecho simpático, del hinduismo, como se sugiere, por ejemplo, por su poema ‘Brahma’, donde la impronta de las enseñanzas del Bhagavad Gita está claramente sugerido. Su contemporáneo más joven, Thoreau, entró en un compromiso más amplio con textos indios, y tomó muchas notas de la Gita, los Upanishads, el Vishnu Purana, y el Manusmriti. ‘Por la mañana’, Thoreau escribió sobre sus experiencias en Walden Pond, ‘me baño mi intelecto en la filosofía estupenda y cosmogónica de la Bhagvat-Geeta, ya que han transcurrido composición años de los dioses, y en comparación con la que nuestro mundo moderno y su literatura parece insignificante y trivial; y dudo que la filosofía no debe ser referido a un estado anterior de la existencia, de modo remoto es su sublimidad de nuestras concepciones’. El capítulo martes de Una semana en los ríos Concord y Merrimack está dedicada a las cotizaciones densas de los escritos hindúes favoritos de Thoreau.

Thoreau también fue, sin duda, la primera persona en los Estados Unidos para describir a sí mismo como un yogui. Sin embargo, para todas sus peregrinaciones mentales, nunca viajó fuera de los Estados Unidos; de hecho, se limitó a Nueva Inglaterra. Thoreau estaba lejos de haber visto un indio, y mucho menos un yogui hindú; y muchos indios tienen todos, pero se pasa por alto su comentario de que “ninguna tiranía hindú se impuso en el encuadre del mundo, sino que son hombres libres del universo, y no condenados a cualquier casta. No hay nada que sugiera que, como consecuencia de la participación razonablemente sostenido Emerson y Thoreau con la filosofía india, el interés en los Vedas, los Upanishads, el Gita, o mitos hindúes se encendió entre los estadounidenses. Para estar seguro, el sánscrito había hecho algunas incursiones, independientemente de cuál sea leve, en el plan de estudios en algunas de las principales instituciones de educación superior de América. Edward Elbridge Salisbury fue instalado como profesor de sánscrito y árabe en la Universidad de Yale en 1841, y Salisbury también pasaría a desempeñar un papel fundamental en dar forma a la Sociedad Americana Oriental, fundada en 1842 como la primera organización aprendido de este tipo en el Estados Unidos. Yale sería posteriormente convertido en el hogar de William D. Whitney (1827-1894), autor de una gramática muy utilizado en sánscrito (1879) y traductor de laAtharva Veda. A finales de la década de 1880, el sánscrito se enseñaba en más de media docena de universidades de Estados Unidos, entre ellas la Universidad Johns Hopkins, Harvard, Columbia y Yale. Uno podría, con la debida diligencia, citar algunos otros similares pepitas de interés de Estados Unidos en la India, y especialmente en el hinduismo; pero, visto en conjunto, uno está inevitablemente atraídos a la conclusión de que cuando Vivekananda llegó a Chicago como una de un puñado de personas encargadas de representar el hinduismo al público americano y el resto del mundo, el hinduismo se mantuvo una novedad absoluta para los estadounidenses. Ciertamente, no habría habido nadie, ya sea entre el público o incluso en la academia, para disputar sus lecturas del hinduismo o de la sociedad india en general.

“Derechos de Autor en los chalecos originales en Vinay Lal”

(“Copyright in the original vests in Vinay Lal”)

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