¿Fue Mohandas Gandhi un racista?
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25 de junio de 2020
Parte II de La profanación de una estatua: Gandhi y la raza
La profanación de la estatua de Gandhi en Washington DC, debe quedar claro, no fue un accidente. Quienes vandalizaron la estatua de Gandhi tenían en mente cualquier cosa menos la diplomacia: en todo caso, podríamos decir que pertenecen a la escuela de pensamiento que sostiene que es hora de dejar de ser diplomáticos sobre Gandhi y desnudar la verdad sobre el supuesto Mahatma. Una “nueva” narrativa se ha ido gestando sobre Gandhi en el transcurso de los últimos diez años, una que es abiertamente hostil hacia él y tiene la intención de exponer al hombre venerado por todos sus males. (Que no sea del todo nuevo no es un tema que pueda abordar aquí: las críticas a Gandhi en la India se remontan al menos a principios de la década de 1920, aunque no era la “raza” lo que estaba en cuestión en ese momento). que Gandhi nunca luchó por la clase trabajadora, como nunca se opuso a la casta; También fue, como algunos lo dirían, indeciblemente cruel con su esposa, descuidó a sus propios hijos mientras se hacía pasar por el “Padre de la Nación”, y debería ser considerado responsable de haber entregado prácticamente una gran parte de la India a los musulmanes y, por lo tanto, autor de la idea de Pakistán. La inteligencia de algunos de estos críticos se puede discernir por el hecho de que afirman que Gandhi también era amigo de Hitler, esto sobre la base de que dirigió, y de hecho lo hizo, dos cartas al líder nazi que comenzaron con el saludo, “Querido amigo.” No hay el menor reconocimiento aquí de que Gandhi no conocía enemigos: reconocía que tenía oponentes políticos, pero la palabra “enemigo” no formaba parte de su vocabulario. Tampoco hay ningún entendimiento por su parte de que Gandhi creía firmemente en la idea de que la chispa de la divinidad reside en cada ser humano: como he escrito en otra parte, los actos de un hombre pueden ser monstruosos, pero ningún hombre es un monstruo. Ésta es una de las muchas razones por las que se opuso firmemente a la pena capital, ya que opina que no está permitido a ningún ser humano quitar la vida a otro ser humano. Cuando le escribió a Hitler, lo hizo con la esperanza, no con la expectativa, de poder hacerle ver la conveniencia de abandonar el camino de la violencia. Le escribió por la misma razón por la que Churchill, en una transmisión directa a los Estados Unidos el 8 de agosto de 1939, declaró que “si Herr Hitler no hace la guerra, no habrá guerra”. Gandhi pudo haber sido irremediablemente ingenuo, pero eso no es un crimen. Los censores británicos se aseguraron de que sus cartas nunca llegaran a Hitler.
De todos sus pecados anteriores, otro ha salido a la luz en años muy recientes: Gandhi era, se dice, un racista. De ahí el vandalismo de su estatua durante estas protestas de “Black Lives Matter” y, de manera similar, como recordarán algunos lectores, la demanda, finalmente concedida, de que se retire su estatua del campus de Accra de la Universidad de Ghana hace dos años. No hay duda de que Gandhi usó la palabra “kaffir” en numerosas ocasiones para referirse a la población negra de Sudáfrica, e igualmente hay evidencia irrefutable de que estaba interesado en que los indios no debieran ser clasificados junto con los negros. También se ha argumentado, no incorrectamente, que aunque libró una lucha por los derechos de los indios en Sudáfrica, Gandhi no hizo absolutamente nada para abogar por los negros o tratar de involucrarse en su propia lucha para ganar alguna medida de derechos y dignidad en su propia patria.
El asunto, sin embargo, está lejos de ser tan sencillo como los críticos de Gandhi quieren hacernos creer, aunque ofreceré aquí sólo una breve réplica, ya que cada punto puede ser discutido extensamente. Podemos comenzar con la palabra “kaffir” que, como nos recuerda útilmente el Oxford English Dictionary (OED), “desde mediados del siglo XX se ha considerado extremadamente ofensiva”. Es de destacar que la ofensiva de este uso se remonta a mediados del siglo XX, o unas tres o cuatro décadas después de que Gandhi dejara Sudáfrica. Cuál fue su uso entre 1890-1914 merece una exploración considerable: como deja en claro el OED, también se usó ampliamente para designar, además de los negros, los no musulmanes y los miembros de ciertos grupos, entre ellos los pueblos Xhosa y Nguni. En segundo lugar, quienes hablan de “indios” y “negros” en Sudáfrica lo hacen asumiendo, lo cual es completamente erróneo, que se trata de comunidades monolíticas. No solo el propio registro de la lucha de Gandhi, mejor plasmado en su libro Satyagraha en Sudáfrica, sino innumerables otros documentos ofrecen evidencia incontrovertible de que la comunidad “india” estaba profundamente dividida, y Gandhi tuvo suficiente que hacer para traer una apariencia de unidad a Los indios se dividieron por motivos de religión, afiliación lingüística, casta y profesión. Sus críticos no nos dicen con qué personas negras se suponía que Gandhi debía dialogar o apelar, por lo que es aún más necesario que examinemos críticamente lo que se entiende por comunidad “negra”. En tercer lugar, no tenemos constancia de que alguna comunidad negra se haya acercado a Gandhi para involucrarlo en su lucha, y Gandhi fue totalmente consecuente en no asumir nunca la lucha de una comunidad a menos que se le pidiera su ayuda. En cuarto lugar, y de manera bastante sorprendente, todo lo que sabemos sobre sus actitudes hacia la gente negra proviene de sus propios escritos, y es un hecho indudable que sus escritos son conocidos desde hace mucho tiempo por los líderes negros sudafricanos, así como por los líderes del Movimiento Estadounidense de Derechos Civiles. para quien Gandhi fue sin duda la figura de mayor inspiración y de hecho veneración. Es posible que hayan entendido que Gandhi había superado sus puntos de vista, que es el argumento comúnmente presentado en la defensa de Gandhi; también entendieron, lo que nosotros no sabemos, que Gandhi era su mejor crítico. Y, en quinto lugar, en este sentido, debemos estar atentos a la praxis crítica que Gandhi extendió a las visiones que defendía. Cualquier cosa que dijera también podría compararse, por ejemplo, con la ética de la hospitalidad que ofreció clara e inequívocamente a los zulúes cuando dirigió a un gran equipo de voluntarios indios para cuidar a los zulúes heridos cuando ningún hombre blanco estaba dispuesto a tocarlos. el africano.
Sin embargo, por el bien de la discusión, concedamos a sus adversarios actuales lo que les corresponde y concedamos que Gandhi era un racista; de hecho, vayamos más lejos que algunos de ellos, y supongamos que siguió siendo un racista impenitente hasta el final de su vida. Pero, ¿se puede admitir que no era un racista como el traficante de esclavos, Edward Colston, cuya estatua fue arrojada al puerto de Bristol? Asumo que ese es el caso. Seguramente también se puede admitir que no fue un racista en el molde de Leopoldo II, o incluso alguien en el molde de los militantes segregacionistas blancos en Mississippi que no dudó en matar a los trabajadores de los derechos civiles. ¿Qué clase de racista era él, entonces, y cómo su racismo dañó a otros? ¿Existe alguna evidencia que pueda llevarnos a la conclusión de que su racismo inculcó odio o aversión por los negros entre los indios de Sudáfrica, o que los negros de Sudáfrica sufrieron como consecuencia de su racismo? ¿Quizás sus críticos deberían esforzarse por aclarar qué entienden por “racismo” como tal, y si piensan, para seguir una línea de investigación, que el racismo y el prejuicio son lo mismo? Sin duda, uno podría tener un prejuicio sobre el sexo o la orientación sexual, pero no sobre la raza; y, por tanto, racismo y prejuicio no son exactamente sinónimos: si refinamos la pregunta, ¿son el racismo y el prejuicio sobre la raza lo mismo? Sin duda, los negros tienen algunos prejuicios sobre los blancos, pero sería difícil, si no imposible, pensar en los negros como racistas.
Finalmente, existe esta historia que hay que contar. En 1936, Gandhi fue visitado en su ashram por Howard Thurman, un prominente teólogo, intelectual y educador afroamericano. Tuvieron una intensa conversación, registrada tanto en las Obras completas de Mahatma Gandhi como en la propia autobiografía de Thurman, Con cabeza y corazón (1979). Al final, Gandhi le dijo: “Puede que sea a través de los negros que el mensaje puro de la no violencia llegue al mundo”. Sus críticos y los que desfiguran sus estatuas deberían preguntarse si estas son las palabras de un racista.
(concluido)
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