Coronavirus en comunidades nativas americanas: la farsa del “Día de Acción de Gracias”

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22 de noviembre de 2020

— Carta del general Jeffrey Amherst del 16 de julio de 1763 en la que abogaba por el uso de todos los métodos, incluido el “regalo” de mantas infectadas con viruela a los indios americanos, que pudieran ayudar a extirpar “esta raza execrable”.

Cada nación tiene sus, para usar la palabra comúnmente invocada para tales fines, “mitos”. En qué se diferencian los mitos, las mentiras y las ficciones es una cuestión interesante en sí misma, pero en su ensayo clásico de finales del siglo XIX, “¿Qué es una nación?”, Ernest Renan propuso la fascinante idea de que una nación no puede ser forjado sin una noción compartida de “olvido”. Los estadounidenses, especialmente los estadounidenses blancos, han sido educados durante generaciones con la idea de que la celebración anual conocida como Acción de Gracias, celebrada el cuarto jueves de noviembre durante muchas décadas, marca la ocasión en que los peregrinos se sentaron por primera vez junto con los nativos americanos y partieron el pan. juntos en celebración de la primera cosecha exitosa. Este relato de ese pasado idílico disfraza el olvido que se volvería crítico para la creación de América. El otro nombre para ese olvido es “genocidio”. Es por esta razón que, al igual que muchos otros nativos americanos, los Indios Americanos Unidos de Nueva Inglaterra marcan el Día de Acción de Gracias como el “Día Nacional de Luto”. Como declara este colectivo de organizaciones de nativos americanos: “Desde 1970, los nativos americanos y nuestros seguidores se han reunido al mediodía en Cole’s Hill en Plymouth para conmemorar un Día Nacional de Luto en el feriado de Acción de Gracias en Estados Unidos. Muchos nativos americanos no celebran la llegada de los peregrinos y otros colonos europeos. El día de Acción de Gracias es un recordatorio del genocidio de millones de nativos, el robo de tierras nativas y el implacable asalto a la cultura nativa”.

Aunque el ataque contra los nativos americanos se llevó a cabo durante generaciones, este año, mientras el coronavirus continúa arrasando en Estados Unidos, ha sido especialmente brutal para ellos. Ha habido un debate considerable en la prensa estadounidense e internacional, como de hecho debería haberlo, sobre cómo la pandemia ha afectado de manera desproporcionada a ciertos distritos electorales, entre ellos los ancianos, aquellos con ciertas condiciones subyacentes y ciertas minorías raciales. En mi libro recientemente publicado, La furia del Covid-19: la política, las historias y el amor no correspondido del coronavirus (Pan Macmillan India 2020), de donde lo que sigue ha sido extraído con algunas revisiones, analizo cómo las minorías raciales y los pobres se han visto afectados en países como EE. UU., Reino Unido, Brasil e India. En los EE. UU., La mayor parte de ese debate se ha centrado en las comunidades negras y latinx, pero los indios americanos (y los pueblos nativos de Alaska) también son, como un número creciente de estudios han establecido indudablemente a estas alturas, desproporcionadamente vulnerables al coronavirus; de hecho, entre los que están infectados, los indios americanos tienen muchas más probabilidades de sufrir una enfermedad grave.

— Fuente (14 de mayo de 2020): https://www.kff.org/coronavirus-covid-19/issue-brief/covid-19-presents-significant-risks-for-american-indian-and-alaska-native-people/

Entre los que deben lidiar con el vicio y el virus de la discriminación, algunos están más agobiados por la invisibilidad, ninguno más que los nativos americanos. Experimentaron la esclavitud y el exterminio absoluto incluso antes de que los primeros esclavos de África fueran llevados a las colonias de la costa oriental en 1619. Saben algo sobre las enfermedades epidémicas; es parte de la psico-geografía del imaginario nativo americano. Cuando los indios americanos no fueron perseguidos, sucumbieron en cantidades masivas a las enfermedades del Viejo Mundo traídas al Nuevo Mundo por los conquistadores y colonizadores europeos. Este es apenas el lugar para discutir los contornos cambiantes de la erudición sobre la pérdida catastrófica de población entre los pueblos nativos como consecuencia de la conquista europea de las Américas, y hasta qué punto la servidumbre, la esclavitud y el exterminio total llevaron al precipitado declive de la población indígena. pero no cabe duda de que la enfermedad epidémica fue un factor importante, si no el mayor, de la mortalidad de los nativos americanos.

Aunque no hay evidencia de que los europeos desde el principio libraron una guerra biológica en un esfuerzo deliberado por reducir la población nativa, los autores de un estudio de 1945, el primero de su tipo, sugiere que la viruela efectivamente hizo ese trabajo. La viruela es particularmente relevante ya que, escribieron E. Wagner Stearn y Allen E. Stearn en El efecto de la viruela en el destino de los amerindios, “mató a más indios en los primeros siglos que cualquier otra enfermedad” (p. 13); por otra parte, por la 18ª siglo, la deliberada transmisión de la enfermedad a los indios, a quienes los primeros colonos en Massachusetts habían pronunciado como estar en muy buen estado de salud y libre de fiebre, pleuritis, el consumo, el sarampión y la viruela, está bien documentado. El comandante de las fuerzas británicas durante la Guerra de los Siete Años (1756-1763), el general Jeffrey Amherst, en un intento de sofocar la resistencia de los indios, no estuvo más allá de utilizar la viruela como arma para ganar terreno. Hace unos 20-25 años, Ward Churchill escribió sobre esto y fue condenado rotundamente por muchos académicos “respetables” por su celo polémico, pero las misivas más odiosas de Amherst sobre esta cuestión están todas disponibles en su propia mano y debidamente archivadas. Su largo intercambio con el coronel Henry Bouquet, que comandaba las fuerzas en Fort Pitt, se puede resumir en esta observación del 16 de julio de 1763: “Hará bien en tratar de inocular a los indios con mantas, así como en probar cualquier otro método que puede servir para extirpar esta execrable raza”. [Véase también Thomas Kidd, Historia colonial estadounidense: culturas y creencias en conflicto (New Haven, Conn.: Yale University Press, 2016), ed. Epub., 409. Para un relato comparable, aunque ligeramente diferente en algunos detalles, véase Richard Wright, Continentes robados: las Américas a través de los ojos de los indios desde 1492 (Boston: Houghton Mifflin Co., 1992), 136.]

Quinientos años después de las primeras conquistas, los nativos americanos siguen siendo el grupo minoritario más vulnerable de Estados Unidos. Incluso cuando muchos de la población en general fueron abatidos por enfermedades, los nativos americanos fueron los más afectados por la catástrofe. El historiador ambiental y social Alfred Crosby, en su libro sobre la influenza de 1918, La pandemia olvidada de Estados Unidos, lo expresó de manera cruda: “Los indígenas estadounidenses sufrieron horriblemente en la pandemia”. Afirma que los darwinianos entre los observadores contemporáneos consideraban que su vulnerabilidad surgía de ser una ‘raza primitiva’, pero contrarresta apropiadamente el argumento de que ‘los nativos americanos eran miembros de un grupo cuya sociedad y cultura se estaban desmoronando, junto con sus habilidades organizarse con rapidez y eficacia para afrontar las emergencias, bajo la presión de la influencia del conquistador. ”Es su colonización, el hecho de ser conducidos a la pobreza y la indigencia, lo que los sigue haciendo especialmente susceptibles a las enfermedades.

— Shaandiin P. Parrish, Miss Navajo Nation, repartiendo máscaras caseras, desinfectante de manos y folletos informativos en un puesto de control en Chinle, Arizona. Foto: Sharon Chischilly, The New York Times. Fuente: https://www.nytimes.com/2020/09/29/us/politics/coronavirus-indian-health-service.html

Los nativos americanos han tenido que tomarse el coronavirus mucho más en serio que la mayoría de los demás estadounidenses: como explica Desi Rodríguez-Lonebear, demógrafa social de la tribu Cheyenne del Norte en Montana: “Más que cualquier otra población del país, el La experiencia de sobrevivir a una pandemia está en nuestra sangre, no es histórica, es actual para los indios americanos, es nuestra realidad.” Hasta qué punto es una “realidad” para los indios americanos se refleja en los datos disponibles, incluso cuando los CDC y el estado Durante el verano, las agencias de salud “rechazaron las solicitudes” de los epidemiólogos tribales para obtener información más detallada. En Nuevo México, los nativos americanos representan el 8.8 por ciento de la población, pero casi el 60 por ciento de todas las muertes por coronavirus; pero que lo mismo es cierto para otras tribus o “naciones” indígenas como se las conoce, lo atestigua el comentario de un columnista del New York Times a principios de este verano, inspirado en un estudio realizado por el Centro de Estudios Indígenas Americanos de UCLA, que ‘si los nativos Las tribus americanas se contaron como estados, los cinco estados más infectados del país serían tribus nativas, y Nueva York bajaría al número 6″.

— Los letreros en Black Rock, Arizona, recuerdan a las personas que deben usar máscaras y distanciarse socialmente. Foto: Nina Mayer Ritchie. Fuente: https://www.nbcnews.com/specials/navajo-nation-fears-second-covid-19-wave/index.html

La Nación Navajo, que cubre partes de Utah, Arizona y Nuevo México, ocupa 71,000 kilómetros cuadrados y es la reserva indígena estadounidense más grande de los Estados Unidos. Sorprendentemente, y tal vez no sea así, el 40 por ciento de los habitantes de la reserva no tiene acceso a agua corriente. En la India rural, las mujeres —y siempre son mujeres — pueden tener que caminar varios kilómetros para buscar agua para beber, cocinar, lavar la ropa y para todas las necesidades de la familia; en las reservaciones de indios americanos, no es nada raro que la gente tenga que conducir muchas millas hasta el pozo más cercano para llenar contenedores con agua. Cuando un estadounidense semi-rico en una ciudad puede recibir agua embotellada en su casa, no hay servicio postal ni entrega de paquetes en la mayoría de las reservas; la gente va a recoger su correo a la oficina de correos más cercana. Janene Yazzie, una organizadora comunitaria navajo, explicó a su interlocutor del New York Times que los ríos atraviesan tierras navajo pero el agua se desvía a campos de golf en Phoenix, “mientras que los nativos carecen de derechos legales sobre el agua y ni siquiera pueden conseguir plomería lavarse las manos”. No es de extrañar que Adam Crepelle, juez de apelación y profesor universitario de derecho que pertenece a la tribu Pascua Yaqui, en una extensa revisión de la controvertida cuestión de la soberanía y los derechos tribales, en particular sobre la cuestión del agua, declarara sin vacilar que los nativos americanos de todas partes en el país enfrentan “Condiciones del Agua del Tercer Mundo”.

Sin embargo, como era de esperar, tanto en las reservas como en otros lugares, el comando es el mismo: Lávese bien las manos durante 20 segundos durante todo el día. Mucho más aflige a los indígenas estadounidenses: el desempleo, el alcoholismo, el aumento de las tasas de diabetes, por nombrar solo algunos. La sociedad blanca estadounidense puede comenzar la tarea de recompensar a los indígenas estadounidenses poniendo fin a esta farsa llamada “Acción de Gracias”.

 

 

 

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